Tradwives: cuando la subordinación se convierte en ideología

Las tradwives parecen hablar de cocina, maternidad y familia. Detrás de esa estética, sin embargo, reaparece una vieja discusión sobre autonomía, dependencia y poder.

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La pregunta política no debería ser si una mujer puede ser ama de casa. La pregunta es qué condiciones necesita para que esa elección sea realmente reversible.

 

 

 

La estética de un pasado idealizado

En los últimos años ha ganado visibilidad la figura de la tradwife, abreviatura de traditional wife. Su representación combina matrimonio heterosexual, maternidad, dedicación al hogar, cocina, cuidado familiar y una estética cuidadosamente construida alrededor de la domesticidad. El fenómeno no puede reducirse a una tendencia de redes sociales.

Detrás de sus imágenes existe una discusión política sobre género, trabajo, autonomía y poder. No hay nada problemático, por sí mismo, en que una mujer decida dedicarse al cuidado de su familia. Una sociedad democrática debe garantizar esa posibilidad.

La cuestión cambia cuando una elección individual comienza a transformarse en una norma colectiva y quedarse en casa empieza a presentarse como la forma correcta o natural de ser mujer. Es allí donde una preferencia privada adquiere una dimensión política.

 

Elegir no siempre significa autonomía

Uno de los argumentos frecuentes en defensa del fenómeno tradwife sostiene que estas mujeres simplemente ejercen su libertad. Si una mujer decide casarse, tener hijos y dedicarse al hogar, ¿por qué debería considerarse una forma de subordinación?

La respuesta exige distinguir entre elección y autonomía. Una elección puede ser voluntaria y, al mismo tiempo, estar condicionada por estructuras económicas y sociales. La autonomía requiere disponer de recursos suficientes para modificar una decisión cuando las circunstancias cambian.

La crítica feminista al trabajo doméstico ha mostrado que las relaciones de género no pueden comprenderse al margen de las condiciones materiales que organizan la reproducción social. El trabajo realizado dentro del hogar ha sido históricamente invisibilizado y distribuido de manera desigual entre hombres y mujeres (Federici, 2013).

Una mujer que abandona el mercado laboral puede estar tomando una decisión legítima. Pero su autonomía material dependerá de sus ingresos, patrimonio, educación, seguridad social y capacidad para reincorporarse al trabajo.

La pregunta política no debería ser si una mujer puede ser ama de casa. La pregunta es qué condiciones necesita para que esa elección sea realmente reversible.

 

El problema de la dependencia económica

Tener derechos jurídicos no significa disponer automáticamente de las condiciones necesarias para ejercerlos. La dependencia económica puede limitar la capacidad de negociar dentro del hogar, abandonar una relación o enfrentar situaciones como un divorcio, una enfermedad o la pérdida del ingreso familiar.

Los estudios sobre la división del trabajo doméstico muestran que las desigualdades en el trabajo remunerado y no remunerado pueden producir formas de dependencia que permanecen ocultas detrás de la aparente igualdad jurídica (Hochschild & Machung, 2012).

 

 

Esto no significa que toda mujer económicamente dependiente de su pareja se encuentre necesariamente subordinada. Las relaciones familiares son diversas. Pero existe un principio fundamental: cuanto mayor es la dependencia material, menor puede ser la capacidad efectiva de negociar las condiciones de esa dependencia. Por eso, la autonomía económica también es una cuestión política.

 

Cuando el hogar se convierte en ideología

El hogar suele imaginarse como el espacio privado por excelencia. Sin embargo, dentro de él se distribuyen recursos, responsabilidades y autoridad. ¿Quién genera los ingresos? ¿Quién cuida? ¿Quién administra el dinero? ¿Quién interrumpe su trayectoria laboral para cuidar a los hijos? Todas estas preguntas contienen relaciones de poder.

La división sexual del trabajo doméstico tiene consecuencias sobre la posición social de hombres y mujeres. La organización familiar tampoco está completamente separada de las relaciones de poder que estructuran la sociedad (Pateman, 1988).

Por eso, el fenómeno tradwife resulta políticamente interesante. No porque cocinar, cuidar o mantener una casa sean actividades inferiores. El trabajo doméstico y de cuidados sostiene buena parte de la reproducción social. El problema aparece cuando esas tareas se distribuyen según una jerarquía de género y esa distribución comienza a presentarse como expresión de una supuesta naturaleza femenina.

 

La nostalgia como herramienta política

Una parte de la estética tradwife construye una imagen idealizada del pasado: familia unida, hombre proveedor, mujer cuidadora y hogar estable. El problema es que esta representación selecciona aquello que quiere recordar y elimina aquello que prefiere olvidar.

Las posibilidades de dedicarse exclusivamente al hogar estuvieron condicionadas por la clase social y los ingresos familiares. Además, las mujeres ampliaron su autonomía mediante el acceso a la educación, el empleo remunerado y los derechos patrimoniales y políticos.

 

 

Las reacciones contra estos avances tampoco son nuevas. La historia del feminismo muestra cómo determinados cambios pueden generar respuestas culturales que buscan recuperar normas y jerarquías anteriores, presentándolas como valores perdidos (Faludi, 1991).

Esto no significa que el trabajo remunerado produzca automáticamente emancipación. También puede ser precario y explotador. Pero existe una diferencia entre criticar las condiciones laborales contemporáneas y concluir que la solución consiste en regresar a la dependencia doméstica.

 

Del derecho a la norma cultural

Los retrocesos en igualdad no necesariamente comienzan eliminando una ley. También pueden comenzar mediante una transformación cultural. Una sociedad puede conservar formalmente los derechos conquistados por las mujeres y, al mismo tiempo, volver a considerar deseables formas de vida que reproducen las jerarquías que esos derechos buscaban cuestionar.

La reacción contra los avances feministas puede operar así mediante discursos que presentan la igualdad como una amenaza al orden social (Fraser, 2013; Faludi, 1991). Cuando esto ocurre, la subordinación ya no necesita imponerse mediante una prohibición. Puede funcionar mediante la normalización.

 

Defender la elección también significa defender las alternativas

Defender la libertad de las mujeres implica defender también su derecho a elegir una vida doméstica. Pero esa libertad exige garantizar que puedan escoger otras alternativas. Una mujer debería poder dedicarse al hogar sin ser considerada menos valiosa. También debería poder trabajar, estudiar, desarrollar una carrera, permanecer soltera, tener hijos o no tenerlos.

La emancipación no consiste en reemplazar una obligación por otra. Se trata de garantizar que cada mujer pueda decidir qué proyecto de vida quiere construir y disponga de recursos suficientes para modificarlo cuando lo considere necesario.

Por eso, el debate sobre las tradwives no debería convertirse en una disputa moral entre mujeres modernas y mujeres tradicionales. La pregunta verdaderamente política es otra: ¿qué condiciones sociales permiten que una elección sea realmente libre?

 

El regreso de una vieja pregunta

Observar el fenómeno tradwife únicamente como una tendencia estética sería un error. También puede leerse como una disputa por el significado de la feminidad, el trabajo, la familia y la autonomía. No todas las mujeres que adoptan este estilo de vida buscan restringir los derechos de otras mujeres. Tampoco toda persona que defiende la familia tradicional pretende eliminar los avances jurídicos alcanzados durante las últimas décadas.

Pero los fenómenos culturales adquieren relevancia política cuando una determinada forma de vida comienza a presentarse como norma general. El desafío no consiste en impedir que las mujeres regresen al hogar. Nadie debería decidir eso por ellas. El verdadero desafío consiste en garantizar que, cuando una mujer elija quedarse allí, lo haga porque puede hacerlo y no porque la sociedad haya vuelto a convencerla de que ese es el único lugar al que pertenece.

 

 

Referencias

Faludi, S. (1991). Backlash: The undeclared war against American women. Crown.

Federici, S. (2013). Revolución en punto cero: Trabajo doméstico, reproducción y luchas feministas. Traficantes de Sueños.

Fraser, N. (2013). Fortunes of feminism: From state-managed capitalism to neoliberal crisis. Verso.

Hochschild, A. R., & Machung, A. (2012). The second shift: Working families and the revolution at home. Penguin Books.

Pateman, C. (1988). The sexual contract. Stanford University Press.